Translated from the booklet by Pastor Carl H. Stevens, of www.ggwo.org titled, 'Choosing A Local Assembly.'

भूमिका

यह संदेश १९८४ की पतझड़ में हमारी स्थानीय मण्डली में सुनाया गया था। हमारा कलीसिया एक गैर-सांप्रदायिक मसीही सेवकाई है, जो सभी स्थानीय कलीसियों को अनुग्रह के संचालन और बिना शर्त प्रेम के अभ्यास के द्वारा सम्मानित करती है। हम श्रेणीगत उपदेश के अध्ययन और पवित्र आत्मा की लगातार परिपूर्णता के माध्यम से परमेश्वर के वस्तुनिष्ठ वचन को सिखाने के लिए प्रतिबद्ध हैं। यह पुस्तिका स्थानीय कलीसिया को चुनने के लिए पवित्रशास्त्र का दिशानिर्देश - इस व्यावहारिक विषय से संबंधित पवित्रशास्त्र का अध्ययन प्रस्तुत करती है । हमारी प्रार्थना यह है कि पवित्र आत्मा तुम्हें "सारे सत्य" में ले जाएगा और इस पुस्तिका की सामग्री तुम्हें स्थानीय मण्डली के चुनाव के लिए तैयार करेगी। परमेश्वर का वचन वादा करता है, "मैं तुझे बुद्धि दूंगा, और जिस मार्ग में तुझे चलना होगा उस में तेरी अगुवाई करूंगा; मैं तुझ पर कृपा दृष्टि रखूंगा और सम्मत्ति दिया करूंगा" (भजन ३२:८)। हमारे सभी निर्णयों में, सर्वशक्तिमान परमेश्वर परमप्रधान है। दानिय्येल ४:३५ जोर देता है कि परमेश्वर अपनी सर्वोच्च योजना का मालिक है: "पृथ्वी के सब रहने वाले उसके सामने तुच्छ गिने जाते हैं, और वह स्वर्ग की सेना और पृथ्वी के रहने वालों के बीच अपनी इच्छा के अनुसार काम करता है; और कोई उसको रोक कर उससे नहीं कह सकता है, तूने यह क्या किया है?" एक स्थानीय मण्डली का हिस्सा बनने का चुनाव करते हुए तुम अपनी प्रार्थना में और परमेश्वर के वचन से अपने आप को पूरी तरह से परमेश्वर की सर्वसत्ता की अधीनता में तैयार करो।

अध्याय एक

कलीसिया क्या विश्वास करता है

हम अक्सर यह सवाल विश्वासियों से सुनते हैं, "एक स्थानीय कलीसिया को चुनने के लिए मुझे कौन सी बातों पर विचार करना चाहिए?" किसी विशेष कलीसिया में भाग लेने का फैसला शादी के लिए साथी चुनने के जैसा महत्वपूर्ण है! दोनों ही निर्णय हमारे भविष्य के लिए खास अहमियत रखते हैं।

चार प्रारंभिक विचार

कोई व्यक्ति एक स्थानीय मण्डली कैसे चुनता है? सबसे पहले, निर्णय लेने का मापदण्ड परमेश्वर का वचन होना चाहिए। यह फैसला सुविधा और आरामदायकता के आधार पर नहीं किया जाना चाहिए। दूसरा, तुम्हें स्थानीय कलीसिया का चयन इस आधार पर नहीं करना चाहिए कि वह तुमको क्या दे सकता है। लद्दूकिया का कलीसिया तुम्हें कई सुखदाई चीजें – आरामदेह कुर्सियाँ, भव्य सजावट पेश कर सकता है। इन बातों में से किसी में कुछ गलत नहीं है, लेकिन अगर संदेश में ईश्वरीय दृढ़ विश्वास नहीं है, तो उसमें सबसे महत्वपूर्ण बात नहीं है: परमेश्वर की उपस्थिति। पुल्पिट कान खुजलाने वाले संदेश प्रचार कर सकते हैं या अपनी प्राकृतिक वाकपटुता और आरामदायक वातावरण से तुम पर प्रभाव कर सकते हैं। लेकिन परमेश्वर की उपस्थिति के बिना, वह सिर्फ एक व्याख्यान कक्ष भी हो सकता है। तीसरा, तुम्हें स्थानीय कलीसिया का चयन इसलिए नहीं करना चाहिए क्योंकि तुम्हारा करीबी दोस्त वहाँ जाता है। दूसरे शब्दों में, स्थानीय कलीसिया चुनने का कारण व्यक्तित्व की पसन्द नहीं होना चाहिए। चौथा, तुम्हें स्थानीय कलीसिया का चयन परंपरा के कारण नहीं करना चाहिए - क्योंकि तुम्हारे परिवार ने कई सालों से उस कलीसिया में भाग लिया है। क्या तुमने कभी किसी को यह कहते सुना है, "मेरे दादा वहां जाते थे और हम तबसे वहां जा रहे हैं।" वह कलीसिया महान हो सकता है, लेकिन यह वो मानक नहीं है, जिसके द्वारा हमें स्थानीय मण्डली चुननी चाहिए। परमेश्वर के वचन से जो कुछ हम विश्वास करते हैं, उसका परीक्षण करना अत्यंत महत्वपूर्ण है। बाइबल कहती है कि मनुष्य को उस प्रत्येक वचन से जीना चाहिए जो परमेश्वर के मुंह से निकलता है (मत्ती ४:४)। परमेश्वर का वचन मसीह का मन प्रकट करता है, और यह हमें एक स्थानीय कलीसिया चुनना सिखाता है। परमेश्वर ने हमें एक स्वतंत्र इच्छाशक्ति प्रदान की है। हम बाइबल के दृष्टिकोण के आधार पर एक कलीसिया चुन सकते हैं,  या फिर भावुकता, समझौते, और दैहिक ताकत से प्रेरित अपने प्राकृतिक दृष्टिकोण से निर्णय कर सकते हैं। इस विषय पर परमेश्वर को क्या कहना है, आओ उसके बारे में और गहराई से अध्ययन करें।

सही जोर : मसीह और उसका वचन

सावधानी से कुछ उन महत्वपूर्ण सवालों पर विचार करो, जिन्हें हमारे द्वारा स्थानीय मण्डली चुनने से पहले उत्तर देना जरूरी है। सबसे पहला, क्या यह कलीसिया विश्वास के सभी प्रमुख सिद्धांतों के प्रति सच्चा है? क्या यह कलीसिया प्रेरितों द्वारा दिए हमारे पूर्वजों द्वारा हमें सौंपे गए विश्वास के ऐतिहासिक पंथों पर विश्वास करता है? क्या वे परमेश्वर के वचन की निहित, त्रुटिहीन शिक्षा को स्वीकार करता है? क्या वे यह मानते हैं कि सम्पूर्ण पवित्रशास्त्र परमेश्वर की प्रेरणा के द्वारा दिया गया है? बाइबल कहती है, "हर एक पवित्रशास्त्र परमेश्वर की प्रेरणा से रचा गया है और उपदेश, और समझाने, और सुधारने, और धर्म की शिक्षा के लिये लाभदायक है। ताकि परमेश्वर का जन सिद्ध बने, और हर एक भले काम के लिये तत्पर हो जाए" (२ तीमुथियुस ३:१६-१७)। क्या कलीसिया यह मानता ​​है कि पवित्रशास्त्र की किसी भी भविष्यवाणी की निजी व्याख्या नहीं की जानी चाहिए? "क्योंकि कोई भी भविष्यद्वाणी मनुष्य की इच्छा से कभी नहीं हुई पर भक्त जन पवित्र [आत्मा] के द्वारा उभारे जाकर परमेश्वर की ओर से बोलते थे" (२ पतरस १:२१)। समझ का उपयोग करें; यह निश्चित करें कि कलीसिया सुसमाचार में जोड़ता या घटाता नहीं है: "... यदि कोई मनुष्य इन बातों में कुछ बढ़ाए, तो परमेश्वर उन विपत्तियों को जो इस पुस्तक में लिखीं हैं, उस पर बढ़ाएगा। और यदि कोई इस भविष्यद्वाणी की पुस्तक की बातों में से कुछ निकाल डाले, तो परमेश्वर उस जीवन के पेड़ और पवित्र नगर में से जिस की चर्चा इस पुस्तक में है, उसका भाग निकाल देगा" (प्रकाशितवाक्य २२:१८ब-१९)। अगर कोई पासवान निजी तौर पर बाइबल की व्याख्या करने पर जोर दे, तो सावधान रहें । वास्तव में पता करें कि वह कलीसिया परमेश्वर के तात्विक गुणों और स्वभाव की प्रस्तुति में क्या रुख रखता है। हम मसीह की देह की और प्रत्येक विश्वासी की उन्नति के लिए आत्मा के वरदानों में विश्वास करते हैं। लेकिन हम उन पर अत्यधिक जोर देने में विश्वास नहीं करते। मसीह और परमेश्वर का वस्तुनिष्ठ वचन हमारा जोर होना चाहिए। एक बार यह आशीर्वाद था, अब यह परमेश्वर है; एक बार यह भावना थी, अब उसका वचन है; एक बार उसका वरदान मैं चाहता था, अब उस देने वाले को; एक बार मैं चंगाई खोजता था, अब केवल उस को।* * ए बी सिम्पसन की कविता, "हिम्सेल्फ़" से ली गई

अनभिज्ञता का सिद्धांत : कोई बहाना नहीं

जब हम परमेश्वर का सामना करते हैं तो अनभिज्ञता को बहाने के रूप में उपयोग नहीं किया जा सकता। कलीसिया का हर सदस्य उस सब बातों के लिए ज़िम्मेदार है, जो परमेश्वर ने उसे सुनने का मौका दिया है। यदि वह श्रेणीगत उपदेश के लिए कोई चयन नहीं करता, तो वह अज्ञानता का दावा करके कभी भी जिम्मेदारी से नहीं बच सकता। जब तुम कहते हो, "मैं यह नहीं जानता था," तब परमेश्वर कहेगा, "तुम इसे जान सकते थे!" "हे भाइयों, मैं नहीं चाहता, कि तुम इस बात से अज्ञात रहो..." (१ कुरिन्थियों १०:१)। इसके अलावा, अय्यूब के अध्याय ३५ में वे अज्ञानी थे और प्रकाश को नहीं समझते थे। फिर भी, अनभिज्ञता नए सिरे से जन्में विश्वासियों के लिए सही बहाना नहीं है, क्योंकि हम सभी को एक ही पवित्र आत्मा दिया गया है, जो सच्चाई की ओर लोगों को निरुत्तर करता है। हजारों लोग बीमा न्यायासन पर अपना पुरस्कार खो देंगे, क्योंकि उन्होंने सही स्थानीय कलीसिया का चयन नहीं किया। कई लोग सोचते हैं कि इससे कोई फर्क नहीं पड़ता, लेकिन पवित्रशास्त्र का वस्तुनिष्ठ सत्य बिलकुल स्पष्ट है। कई मसीही गायक दर्शकों को जीवन के वचन देने से ज्यादा मनोरंजन कराते हैं। जब लोग नरक में जा रहे हैं, तो मनोरंजन किसे चाहिए? मसीहियों को सम्पूर्ण कर्म और परमेश्वर के वचन से प्रेम करना चाहिए। किसी भी आराधना सभा को वचन सिखाने पर केन्द्रित होना चाहिए।

परमेश्वर की सारी मनसा

जिस भी स्थानीय कलीसिया में तुम शामिल हो, उसमें श्रेणीगत उपदेश होना चाहिए, लेकिन उसे यह भी स्पष्ट तौर पर विश्वास करना चाहिए कि मसीह ने उद्धार के काम को हमेशा के लिए पूरा कर दिया है! (यूहन्ना १९:३०)। उद्धार का काम केवल अनुग्रह से है: अनुग्रह और कुछ भी नहीं! (रोमियों ११:६)। इफिसियों २:८-९ में, हम उद्धार के लिए अनुग्रह ग्रहण करते हैं, २ पीटर ३:१८ में बढ़ने के लिए अनुग्रह ग्रहण करते हैं: "पर हमारे प्रभु, और उद्धारकर्ता यीशु मसीह के अनुग्रह और पहचान में बढ़ते जाओ। उसी की महिमा अब भी हो, और युगानुयुग होती रहे। आमीन।"  इसमें १ यूहन्ना १:९ के अनुसार पश्चाताप भी शामिल है। एक सेवकाई जो परमेश्वर के स्वभाव और उसके अनुग्रह को नहीं समझती है, वह अपने सदस्यों की ओर बिना शर्त का प्रेम नहीं व्यक्त कर सकती। जब कोई कलीसिया अनुग्रह में कर्मों को जोड़ता है, तो लोग अनिवार्य रूप से अन्य प्रणालियों में शामिल हो जाते हैं जो ईश्वरीय नहीं होते। उस सेवकाई की विशेषता विधिवादिता, वर्चस्व, नाम कमाना और धार्मिक कर्मों की घुसपैठ हो जाती है। वह सेवकाई जो अनुग्रह को पाप करने के लाइसेंस के रूप में ग्रहण करती है और परमेश्वर के वचन की सारी मनसा के साथ तालमेल नहीं रखती, वह लापरवाही से भरी होती है। ऐसी सेवकाई जो अनुग्रह के सिद्धांतों के प्रति वफादारी नहीं रखती, वह एंटीनोमियावाद और कामुकता की दोषी है। "वे कहते हैं, कि हम परमेश्वर को जानते हैं: पर अपने कामों से उसका इन्कार करते हैं, क्योंकि वे घृणित और आज्ञा न मानने वाले हैं: और किसी अच्छे काम के योग्य नहीं" (तीतुस १:१६)। "क्योंकि कितने ऐसे मनुष्य चुपके से हममें आ मिले हैं, जिनके इस दण्ड का वर्णन पुराने समय में पहिले ही से लिखा गया था: ये भक्तिहीन हैं, और हमारे परमेश्वर के अनुग्रह को लुचपन में बदल डालते हैं, और हमारे अद्वैत स्वामी और प्रभु यीशु मसीह का इन्कार करते हैं" (यहूदा ४)।

अनन्त की सुरक्षा

अगला विचार यह है कि क्या पासवान-शिक्षक और मण्डली परमेश्वर की सारी मनसा का अध्ययन और उपयोग करते हैं या नहीं। कलीसिया के जीवन के हर पहलू में परमेश्वर के वचन को लागू करने के द्वारा झूठी शिक्षा का पता लगाना जानें। मसीहियत में सबसे बुनियादी उपदेश असीमित प्रायश्चित है। मसीह ने क्रूस पर उद्धार के लिए जरूरी काम को पूरा कर दिया। फिर भी, कई कलीसिया अनन्त की सुरक्षा के सिद्धांत को इनकार करते हैं, और ऐसा करने के द्वारा सीधे परमेश्वर की चरित्र पर हमला करते हैं। यह पता लगाओ कि क्या कलीसिया अनन्त की सुरक्षा पर विश्वास करता है। अगर वह नहीं करता, तो परमेश्वर के चरित्र को प्रकट नहीं कर सकता, और परमेश्वर के साथ सोचने और जीने की तुम्हारी क्षमता को सीमित करेगा। अगर पासवान उस सच्चाई को प्रकट नहीं करता कि परमेश्वर कौन है, तो वह इस सत्य को भी नहीं प्रकट करेगा कि मसीह ने क्या किया है। अगर तुम्हें यह सच्चाई न पता हो कि परमेश्वर कौन है और उसने क्या किया है, तो तुम परमेश्वर में कैसे कार्य कर सकोगे? जो भी व्यक्ति अनन्त की सुरक्षा में विश्वास नहीं करता, वह अनिवार्य रूप से लोगों को विधिवादिता के साथ बंधन में डाल देगा। जो लोग उन पासवानों को सुनते हैं, जो मसीह के समाप्त कार्य को इंकार करते हैं, वे परमेश्वर के वास्तविक स्वभाव को नहीं जानते। नतीजतन, जो उन्हें सिखाया ही नहीं गया है, उसका अनुभव करने में सक्षम नहीं होते हैं। कई मसीही यह नहीं जानते कि यह मुद्दा कितना महत्वपूर्ण है। इस विषय पर बहुत कम लिखा गया है, क्योंकि बहुत सारे पासवान अनन्त की सुरक्षा के सिद्धांत की सच्चाई नहीं सिखाते। मानसिक आलसता के माध्यम से इस मुद्दे से परिचित न हो जाओ। लाखों करोड़ों लोग परमेश्वर की सही योजना से दूर जा रहे हैं क्योंकि उन्होंने स्वयं को गलत स्थानीय मण्डली में रखा है और वे निराश हो गए हैं। हमारे सहित सभी कलीसियाओं का पवित्रशास्त्र के दृष्टिकोण से मूल्यांकन किया जाना चाहिए।

भटके हुओं के लिए एक विश्वव्यापी दर्शन

अब, सुसमाचार का प्रचार करने के लिए सेवकाई के विश्वव्यापी दर्शन पर विचार करते हैं। "जहां दर्शन की बात नहीं होती, वहां लोग निरंकुश हो जाते हैं..." (नीतिवचन २९:१८)। क्या पासवान-शिक्षक अपनी मंडली को उस कलीसिया के लिए परमेश्वर के दर्शन में सक्रिय रूप से भाग लेने के लिए प्रेरित करता है? (निम्नलिखित पदों को देखें: प्रेरितों के काम १:८, मत्ती २८:१८-२०, मरकुस १६:१५-१६, लूका २४:४६-४७, यूहन्ना २०:२१।) क्या उनमें वास्तव में भटके हुओं और चंगाई की जरूरत रखने वाले लोगों तक पहुंचने के लिए दर्शन है? (लूका १९:१०, मत्ती १४:१४)। क्या कलीसिया के सदस्य जैसे मसीह ने हमें क्षमा किया है, वैसे ही एक दूसरे को क्षमा करने के द्वारा नम्रता का अभ्यास करते हैं? (कुलुस्सियों ३:१२-१३)। क्या उनके पास दर्शन केवल बोलने के लिए है या व्यावहारिक अनुप्रयोग की शक्ति के साथ है? "क्योंकि परमेश्वर का राज्य बातों में नहीं, परन्तु सामर्थ में है" (१ कुरिन्थियों ४:२०)। क्या स्थानीय सेवकाई पहले परमेश्वर का राज्य खोजती है (मत्ती ६:३३)? क्या वे लोगों के पीछे लगे हुए हैं या वे लोगों के लिए परमेश्वर के पीछे लगे हुए हैं? कई अद्भुत स्थानीय मण्डलियाँ हैं, जहाँ पासवान-शिक्षक और सदस्य परमेश्वर के प्रत्येक वचन से जीते हैं, लोगों को जीतते हैं, भाइयों का प्रोत्साहन करते हैं, और हमेशा दूसरों की उन्नति करने की खोज करते हैं। जैसे राजा दाऊद ने भजन २५:५ में किया, वैसे प्रार्थना करो: "मुझे अपने सत्य पर चला और शिक्षा दे, क्योंकि तू मेरा उद्धार करने वाला परमेश्वर है; मैं दिन भर तेरी ही बाट जोहता रहता हूं।"

अध्याय दो

कलीसिया की सत्ता

स्थानीय मण्डली को चुनने पर विचार करने योग्य एक और क्षेत्र कलीसिया की सत्ता की बनावट है। कलीसिया के पासवान-शिक्षक से लेकर नए सदस्यों तक, हम सभी को सौंपे गए अधिकार के सिद्धांत को समझना चाहिए। मसीह की देह के विभिन्न अंशों का उपयोग करना, इकठ्ठा करना और संगठित करना जरूरी है। प्राचीनों को कुछ ख़ास हालातों में भूमिका निभाने का अधिकार सौंपा जाना चाहिए। बुद्धिमान नेतृत्व यह होता है। फिर भी, यह अधिकार केवल एक पासवान-शिक्षक के द्वारा सौंपा जाना चाहिए। किसी भी मण्डली के लिए एक पासवान-शिक्षक यीशु मसीह के सामने जिम्मेदार होता है (इफिसियों ४:११-१६, तीतुस १:५,७) वह पासवान-शिक्षक मुख्य प्रशासक के साथ साथ संगठन की तालिका का प्रमुख और बाइबल सिद्धांत का प्रचारक होता है। बाइबल एकमात्र पासवान-शिक्षक के सिद्धांत के उदाहरणों से भरी हुई है। अपुल्लोस कुरिन्थ का पासवान-शिक्षक था, (प्रेरितों के काम १९:१, १ कुरिन्थियों ३:६)। अलग अलग समय पर, तीमुथियुस और तीतुस कुरिन्थुस में पासवान-शिक्षक था (१ कुरिन्थियों ४:१७, २ कुरिन्थियों १२:१८)। फिलिप्पी में, इपफ्रदीतुस एकमात्र पासवान-शिक्षक था (फिलिप्पियों २:२५)। इफिसुस में, यूहन्ना एकमात्र पासवान-शिक्षक था। वह परमेश्वर के अद्भुत दास, पौलुस का उत्तराधिकारी था, जिसने तीन साल तक वहाँ शिक्षा दी थी। इन लोगों को निश्चित रूप से मसीह की देह के कई अंशों से मदद की जरूरत थी और उन्होंने नम्रता में वह ग्रहण किया। फिर भी, वे सभी एकलौते प्रधान चरवाहे यीशु मसीह (१ पतरस ५:४), के तहत होकर अपनी मण्डली की आत्मिक प्रगति के लिए जिम्मेदार थे। प्रकाशितवाक्य अध्याय २ और ३ के सात कलीसियों में एक "ऐन्गेलोस" या दूत था। इसलिए, परमेश्वर के वचन और कलीसिया के इतिहास की रोशनी में, और पवित्रशास्त्र के अनुसार कार्य करने के लिए, कलीसिया का एक पासवान-शिक्षक होना चाहिए। पासवान-शिक्षक के अतिरिक्त, कलीसिया की सही सरकार डीकनों से बनी होती है, जो १ तीमुथियुस ३, तीतुस २ और प्रेरितों के काम ६ के अनुसार कार्य करते हैं। कलीसिया के प्रमुख के रूप में मसीह से शुरू होकर, सौंपे गए अधिकार का सिद्धांत, किसी स्थानीय कलीसिया में शामिल होने के बारे में सोचते वक्त सबसे महत्वपूर्ण बाइबल संबंधी आधार है, और उसे अतिरिक्त अध्ययन के साथ और अधिक अच्छी तरह से समझा जा सकता है।

पासवान-शिक्षक

बहुत से नया जन्म पाए हुए पासवानों को परमेश्वर के वास्तविक स्वभाव का पता नहीं होता। नतीजतन, मंडली के लिए परमेश्वर को उसके ईश्वरीय गुण में समझना बहुत मुश्किल हो जाता है। जब तक पासवान-शिक्षक का यीशु मसीह के साथ एक अंतरंग ह्रदय संबंध नहीं होगा, वह अपनी मण्डली का क्रूस तक नेतृत्व करने में असमर्थ रहेगा। जब तक वह अपने जीवन को खोने के लिए तैयार नहीं होगा, वह उस जीवन को नहीं पाएगा। जब तक वह वचन का प्रचार करने के लिए परमेश्वर द्वारा अभिषेक न किया जाए, तब तक वह दूसरों को परमेश्वर का जीवन नहीं दे सकता। एक पासवान द्वारा यीशु मसीह का जीवन ग्रहण करना तब तक असंभव है, जब तक वह पवित्र आत्मा के माध्यम से मसीह के साथ संगति में न हो। दुनिया भर में कई कलीसियों में, वचन बौद्धिक ज्ञान और सांसारिक बुद्धि की आड़ में प्रचारित होता है। क्या कोई अचरज की बात है कि लोगों का जीवन क्यों नहीं बदलता? फिर भी, कुछ बचे हुए विश्वासी सच में  परमेश्वर के लिए प्रज्ज्वलित रहते हैं। उनका जीवन उनसे पैदा हो रहे फल की प्रचुरता के द्वारा प्रमाण देता है। आत्मा से परिपूर्ण पासवान-शिक्षक जो अपनी "भेड़ों" के लिए अपना जीवन उड़ेलते हैं, वे ऐसे चेले पैदा करते हैं, जो सुसमाचार प्रचार करने के लिए सारी दुनिया में जाते हैं! एक अन्य महत्वपूर्ण विचार यह है: क्या पासवान परमेश्वर के वचन के अध्ययन की ओर व्यक्तिगत जोश का प्रदर्शन करता है? वचन की ओर प्रेम उसकी सटीकता में देखा जाएगा, क्योंकि वह संदेश में पवित्रशास्त्र को ठीक से विभाजित करता है। इसके अलावा, वह हर विश्वासी को खुद वचन का अध्ययन करने के लिए प्रोत्साहित करता है। (निम्नलिखित पद देखें: २ तीमुथियुस २:१५, कुलुस्सियों १:१०, फिलिप्पियों १:९-११, १९ -२१, इफिसियों ३:१६-१९।) क्या वह परमेश्वर की संपूर्ण मनसा का प्रचार करता है? पासवान एक अच्छा इन्सान हो सकता है, सेमीनरी में शिक्षित हो सकता है, लेकिन हो सकता है कि उपदेश सिखाने के लिए तैयार न हो। पौलुस ने कहा, "क्योंकि मैं परमेश्वर की सारी मनसा को तुम्हें पूरी रीति से बनाने से न झिझका" (प्रेरितों के काम २०:२७)। क्या वह वचन को प्रेम में, समय और असमय प्रचार करता है? (२ तीमुथियुस ४:२)। क्या वह पूरे ईश्वरीय, सौंपे गए, वैध अधिकार के साथ सुधारता, डाँटता और सिखाता है? क्या वह उपदेश को अधिकार के साथ प्रचार करता है? क्या वह अपनी हाँ को हाँ और ना को ना होने देता है? (मत्ती ५:३७) या, क्या वह कलीसिया की प्रतिक्रिया से डरता है? क्या उसके संदेश में वह चुभन नहीं है क्योंकि वह परमेश्वर की सारी मनसा प्रकट करने के लिए तैयार नहीं होता? जीवन के विवरणों के लिए हमारी क्षमता हमें श्रेणीगत रूप से दिए उपदेश की मात्रा से बढ़कर नहीं जाती है। श्रेणीगत उपदेश अलग-अलग संबंधित विषयों पर बाइबल के सत्य का संग्रह होता है, जिन्हें एक सैद्धांतिक श्रेणी में रखा जा सकता है, जैसे कि क्षमा का उपदेश। यह विश्वासियों को सटीक प्रकाश में परमेश्वर के साथ सोचने में सक्षम बनाता है, जैसा कि परमेश्वर के वचन में उल्लिखित है। (निम्नलिखित पदों का अध्ययन करें: २ पतरस १:४, भजन ११९:१३३, भजन ३७:२४, २ कुरिन्थियों १०:४-५)। यदि हमें परिपक्व उपदेश  न मिले.  तो हम परिपक्वता तक कैसे पहुंचेंगे? "परन्तु सहायक अर्थात पवित्र आत्मा जिसे पिता मेरे नाम से भेजेगा, वह तुम्हें सब बातें सिखाएगा, और जो कुछ मैंने तुमसे कहा है, वह सब तुम्हें स्मरण कराएगा" (यूहन्ना १४:२६)। पवित्र आत्मा केवल वह प्रकट करता है, जो तुमने मसीह से ग्रहण किया है। वह हमें वह चीजें याद दिलाता है, जो यीशु ने हमें सिखाई हैं। हम जो सोचते हैं, उसके सार से बाहर हम नहीं रह सकते; हमने जो ग्रहण किया है, उसकी सामग्री से परे हम नहीं सोच सकते; और हम ग्रहण नहीं कर सकते, यदि हम कभी भी परमेश्वर के वचन को सुनने की जगह में न हो (रोमियो १०:१७)।

ईश्वरीय दृढ़ निश्चय

स्थानीय कलीसिया में लोगों की लगातार प्रतिबद्धता के द्वारा निवेदन प्रार्थना पर संतुलित जोर होना चाहिए। इफिसियों ६:१८ की प्रार्थना की आज्ञा को पूरा करने के लिए २४ घंटे की प्रार्थना चेन शुरू की जा सकती है, "और हर समय और हर प्रकार से आत्मा में प्रार्थना, और बिनती करते रहो, और इसी लिये जागते रहो, कि सब पवित्र लोगों के लिये लगातार बिनती किया करो।" हमें परमेश्वर के वचन में निर्देश दिया गया है, "एक चित्त होकर" (प्रेरितों के काम १:१४अ) "निरन्तर प्रार्थना मे लगे रहो" (१ थिस्सलुनीकियों ५:१७), क्योंकि "मनुष्यों को नित्य प्रार्थना करना और हियाव न छोड़ना चाहिए" (लूका १८:१)। स्थानीय कलीसिया में प्रार्थना पर जोर उनकी आत्मिकता का स्तर तय करेगा। प्रार्थना हमें आत्मिक नहीं बनाती, पर परमेश्वर से अपना जीवन ग्रहण करने में हमारी ज़िम्मेदारी को दर्शाती है। सभी सदस्यों को एक मजबूत व्यक्तिगत भक्ति भरा जीवन और साथ ही कॉर्पोरेट प्रार्थना विकसित करने के लिए प्रोत्साहित किया जाना चाहिए। पति घर में आत्मिक नेतृत्व के लिए जिम्मेदार हैं; इसलिए वे परमेश्वर के सामने अपनी पत्नियों और परिवार के लिए एक भक्तिपूर्ण जीवन स्थापित करने के लिए जिम्मेदार ठहराए गए हैं। अंततः, क्या कलीसिया बदनामी, दुर्व्यवहार या गपशप बर्दाश्त करता है? क्या पासवान या कलीसिया के सदस्य बुरी बोलचाल को बर्दाश्त करते हैं? यदि वे ऐसा करते हैं और तुम इसके बारे में जानते हो, और यदि तुम वहां जाते हो, तो आत्मिक व्यभिचार कर रहे हो (मत्ती ७:१-२, रोमियों २:१-२, याकूब ४:११-१२, रोमियो १४:४ और रोमियो १४:१० -१३) हम सभी पापी हैं, लेकिन जब हम गिरते हैं, तो हमें पश्चाताप और वापिस उठना सीखना चाहिए। हमें १ यूहन्ना १:९ और नीतिवचन २९:३ में बताए गए सही पश्चाताप का अभ्यास करना चाहिए: "यदि हम अपने पापों को मान लें, तो वह हमारे पापों को क्षमा करने, और हमें सब अधर्म से शुद्ध करने में विश्वासयोग्य और धर्मी है" (१ यूहन्ना १:९) "जो पुरूष बुद्धि से प्रीति रखता है, अपने पिता को आनन्दित करता है, परन्तु वेश्याओं की संगति करने वाला धन को उड़ा देता है।" (नीतिवचन २९:३)। हम अपने पाप को छिपाते नहीं; बल्कि परमेश्वर के सामने कबूल करते हैं और करुणा ग्रहण करते हैं। परमेश्वर की नज़र में, उसका कलीसिया सिद्ध है, जबकि इसके सदस्य त्रुटिपूर्ण हैं। हम सभी किसी ना किसी हिस्से में कम पड़ते हैं। लेकिन परमेश्वर चाहता है कि हम पाप के निरंतर अभ्यास से सावधान रहें, जो  कभी-कभी की गलती से अलग होता है। जब हम गलती करते हैं, तो हम तुरंत सही निर्देष-बिंदु पर जाते हैं, जो परमेश्वर का अचूक वचन है, और परमेश्वर के समक्ष अपनी विफलता को कबूल करते हैं? एक स्थानीय मण्डली में लोगों को एक दूसरे को मसीह के अनुसार जानना चाहिए, न कि देह के आधार पर (२ कुरिन्थियों ५:१६)। हर स्थानीय कलीसिया को बुद्धिमत्ता में बढ़ने की जरूरत है, लेकिन समाप्त कार्य के संदेश के साथ शुरू करना और उसी सड़क पर रहना बेहतर है। त्रुटियों को भी हमें इसी तरह से संभालना चाहिए: लोगों को सम्पूर्ण कर्म सिखाओ! अगर सेवकाई में कोई भी हिस्सा सच्चाई से नहीं ढंका होता है, तो उसके परिणामस्वरूप लोगों के जीवन में गलत रुझान पैदा हो जाते हैं। हो सकता है कि शुरू में वे नकारात्मक रुझान न लगें, लेकिन समय के साथ वे लगेंगे!

पाप के साथ बर्ताव

क्या वे कलीसिया द्वारा अनुशासन में ईश्वरीय क्रम का अभ्यास करते हैं? जब मण्डली के सदस्य पाप में जीते हैं, तब जो व्यक्ति उसके बारे में जानता है क्या वह पाप करने वाले व्यक्ति के पास अकेले में जाता है? (मत्ती १८:१६) क्या वे किसी आरोप को केवल तब स्वीकार करते हैं, जब कम से कम दो गवाह होते हैं? "किसी मनुष्य के विरुद्ध किसी प्रकार के अधर्म व पाप के विषय में, चाहे उसका पाप कैसा ही क्यों न हो, एक ही जन की साक्षी न सुनना, परन्तु दो या तीन साक्षियों के कहने से बात पक्की ठहरे" (व्यवस्थाविवरण १९:१५)। क्या वे पाप से बाइबल के आधार पर निपटते हैं? जब वह व्यक्ति जिसने पाप किया था, अपने   पाप से पश्चाताप और तिरस्कार करता है, तब क्या होता है? (मत्ती १८:२१,२२; इफिसियों ४:३२; और कुलुस्सियों ३:१३)। क्या पासवान ने कलीसिया को बिना शर्त क्षमा करना और भूल जाना सिखाया है? ईश्वरीय क्षमा हमेशा भूल जाती है। क्या वे एक दूसरे से प्रेम करते हैं या बातों की दूसरों से चर्चा करते हैं? "जो दूसरे के अपराध को ढांप देता, वह प्रेम का खोजी ठहरता है, परन्तु जो बात की चर्चा बार बार करता है, वह परम मित्रों में भी फूट करा देता है" (नीतिवचन १७:९)। क्या वे विपत्तियों के दिन के भाई होते है? "मित्र सब समयों में प्रेम रखता है, और विपत्ति के दिन भाई बन जाता है" (नीतिवचन १७:१७)। इस मुद्दे पर पवित्रशास्त्र बहुत स्पष्ट है। मैं उन लोगों के लिए परमेश्वर का धन्यवाद करता हूं, जो अनुग्रह पर नजर रखने, सम्पूर्ण कर्म, परमेश्वर से और आपस में एक दूसरे से प्रेम करने की दो महान आज्ञाओं (मत्ती २२:३७-४०), और सुसमाचार प्रचार, शिक्षण और बपतिस्मा देते हर जाति में चेले बनाते हुए सारी दुनिया में जाने की महाआज्ञा (मत्ती २८:१९-२०) से प्रेम करते हैं।

अध्याय तीन

मसीह की देह का प्रकाशन

एक स्थानीय कलीसिया चुनने से सम्बंधित एक और महत्वपूर्ण सवाल यह है: क्या वह स्थानीय कलीसिया कॉर्पोरेट देह के सत्य की शिक्षा देता और उसका अभ्यास करता है? १ कुरिन्थियों १२:१२-१३ इस सिद्धांत को सिखाता है: "क्योंकि जिस प्रकार देह तो एक है और उसके अंग बहुत से हैं, और उस एक देह के सब अंग, बहुत होने पर भी सब मिलकर एक ही देह हैं, उसी प्रकार मसीह भी है। क्योंकि हम सबने क्या यहूदी हो, क्या यूनानी, क्या दास, क्या स्वतंत्र एक ही आत्मा के द्वारा एक देह होने के लिये बपतिस्मा लिया, और हम सबको एक ही आत्मा पिलाया गया।” विश्वासियों को देह की स्थितीय सच्चाई को समझना चाहिए, ताकि वे हमारे सिर, यीशु मसीह के साथ एक हो जाएं। (निम्नलिखित पदों पर ध्यान दें: इफिसियों ५:३०, १ कुरिन्थियों ६:१७, इफिसियों १:२२-२३।) यीशु मसीह सिर है और हम उसकी देह हैं - "जो सब में सब कुछ पूर्ण करता है" (इफिसियों १:२३ब)। दूसरे शब्दों में, क्या कलीसिया यह सिखाता है कि जब हम उद्धार पाते हैं, तब हम पवित्र आत्मा के द्वारा मसीह की देह के तौर पर उसके साथ जोड़ दिए जाते हैं? (तीतुस ३:५ देखें)। हम सभी एक आत्मा से पिलाए गए हैं। व्यावहारिक अनुप्रयोग में, मसीह की कॉर्पोरेट देह, पासवान-शिक्षक (इफिसियों ४:११) से इफिसियों ४:१२ के तीन गुने उद्देश्य की पूर्ति ग्रहण करता है, जिसका परिणाम इफिसियों ४:१३ होता है। पंक्ति ११ कहती है, "और उसने कितनों को भविष्यद्वक्ता नियुक्त करके, और कितनों को सुसमाचार सुनाने वाले नियुक्त करके, और कितनों को रखवाले और उपदेशक नियुक्त करके दे दिया।" पंक्ति १२ कहती है, "जिस से पवित्र लोग सिद्ध हों जाएं, और सेवा का काम किया जाए, और मसीह की देह उन्नति पाए": और १३वीं पंक्ति अन्त करती है, "जब तक कि हम सबके सब विश्वास, और परमेश्वर के पुत्र की पहिचान में एक न हो जाएं, और एक सिद्ध मनुष्य न बन जाएं और मसीह के पूरे डील डौल तक न बढ़ जाएं।" परमेश्वर की ओर नकारात्मक निर्णय से इफिसियों ४:१७-१९ हो जाता है: "इसलिये मैं यह कहता हूं, और प्रभु में जताए देता हूं कि जैसे अन्यजातीय लोग अपने मन की अनर्थ की रीति पर चलते हैं, तुम अब से फिर ऐसे न चलो। क्योंकि उनकी बुद्धि अन्धेरी हो गई है और उस अज्ञानता के कारण जो उनमें है और उनके मन की कठोरता के कारण वे परमेश्वर के जीवन से अलग किए हुए हैं।  और वे सुन्न होकर, लुचपन में लग गए हैं, कि सब प्रकार के गन्दे काम लालसा से किया करें। अज्ञानता के माध्यम से परमेश्वर की जिन्दगी उनके दिल की अंधत्व के कारण है, जो पिछली भेंट में खुद को अपमानित करने के लिए, लोभ के साथ सभी अशुद्धता का काम करने के लिए दे दिया है।” परमेश्वर के वचन से पासवान-शिक्षक जो सिखाता है, उसकी ओर सकारात्मक निर्णय, इफिसियों ४:१४ लेकर आता है "ताकि हम आगे को बालक न रहें, जो मनुष्यों की ठग-विद्या और चतुराई से उनके भ्रम की युक्तियों की, और उपदेश की, हर एक बयार से उछाले, और इधर-उधर घुमाए जाते हों।" जो विश्वासी पासवान-शिक्षक की सेवकाई की ओर सकारात्मक निर्णय करते हैं, वे इफिसियों ४:१५-१६ और इफिसियों ४:३२ में दिए गए लाभों का अनुभव करेंगे: "वरन प्रेम में सच्चाई से चलते हुए, सब बातों में उसमें जो सिर है, अर्थात मसीह में बढ़ते जाएं। जिससे सारी देह हर एक जोड़ की सहायता से एक साथ मिलकर, और एक साथ गठकर उस प्रभाव के अनुसार जो हर एक भाग के परिमाण से उसमें होता है, अपने आप को बढ़ाती है, कि वह प्रेम में उन्नति करती जाए।" "और एक दूसरे पर कृपाल, और करुणामय हो, और जैसे परमेश्वर ने मसीह में तुम्हारे अपराध क्षमा किए, वैसे ही तुम भी एक दूसरे के अपराध क्षमा करो।" क्या कलीसिया में विश्वासी अपने जीवन को प्रेम की व्यवस्था को पूरा करने के लिए अपने जीवन डालकर एक-दूसरे का बोझ उठाते है? (गलतियों ६:२, १ यूहन्ना ३:१४)। जब वे मिलते हैं, तो क्या वे एक दूसरे का प्रोत्साहन करते हैं? क्या उनकी बातचीत अनुग्रह देती है? : "कोई गन्दी बात तुम्हारे मुंह से न निकले, पर आवश्यकता के अनुसार वही जो उन्नति के लिये उत्तम हो, ताकि उस से सुनने वालों पर अनुग्रह हो" (इफिसियों ४:२९)। क्या कलीसिया रोमियो १२:१९-२१ के निर्देशों का पालन करता है?: "हे प्रियों अपना पलटा न लेना; परन्तु क्रोध को अवसर दो, क्योंकि लिखा है, पलटा लेना मेरा काम है, प्रभु कहता है मैं ही बदला दूंगा। परन्तु यदि तेरा बैरी भूखा हो तो उसे खाना खिला; यदि प्यासा हो, तो उसे पानी पिला; क्योंकि ऐसा करने से तू उसके सिर पर आग के अंगारों का ढेर लगाएगा। बुराई से न हारो परन्तु भलाई से बुराई का जीत लो।”

एक आत्मिक भवन में निर्मित

आत्मिक उन्नति के सिद्धांत के विषय में, क्या कलीसिया के सदस्य एक दूसरे को एक आत्मिक घर बनाने में उत्साहित करते हैं? "तुम भी आप जीवते पत्थरों की नाईं आत्मिक घर बनते जाते हो, जिस से याजकों का पवित्र समाज बनकर, ऐसे आत्मिक बलिदान चढ़ाओ, जो यीशु मसीह के द्वारा परमेश्वर को ग्राह्य हों" (१ पतरस २:५)। क्या विश्वासी उनके प्राणों में श्रेणीगत उपदेश द्वारा मजबूत किए गए हैं? "कि वह अपनी महिमा के धन के अनुसार तुम्हें यह दान दे, कि तुम उसके आत्मा से अपने भीतरी मनुष्यत्व में सामर्थ पाकर बलवन्त होते जाओ। और विश्वास के द्वारा मसीह तुम्हारे हृदय में बसे कि तुम प्रेम में जड़ पकड़ कर और नेव डाल कर सब पवित्र लोगों के साथ भली भांति समझने की शक्ति पाओ; कि उसकी चौड़ाई, और लम्बाई, और ऊंचाई, और गहराई कितनी है। और मसीह के उस प्रेम को जान सको जो ज्ञान से परे है, कि तुम परमेश्वर की सारी भरपूरी तक परिपूर्ण हो जाओ" (इफिसियों ३:१६ -१९)।

प्रेम का रवैया

कलीसिया के सदस्यों के बीच प्रेम के रवैये पर विचार करें। क्या कलीसिया ऐसा वातावरण पैदा करता है, जहाँ लोग जानते हैं कि परमेश्वर संकट, दुःख, उत्पीड़न और साथ ही पापों के बीच में उनसे प्रेम करता है? क्या कलीसिया प्रेमपूर्ण माहौल में परमेश्वर का वचन सिखाता है जिससे कि हर कोई यह अनुभव करता है कि परमेश्वर एक ही तरह के प्रेम से प्रत्येक व्यक्ति से प्रेम करता है? परमेश्वर प्रत्येक व्यक्ति को असीमित ईश्वरीय क्षमता से प्रेम करता है। उसका प्रेम कभी बदलता नहीं, क्योंकि परमेश्वर प्रेम है! (१ यूहन्ना ४:८)। (निम्नांकित पदों पर ध्यान दें: रोमियों ५:६-८, यिर्मयाह ३१:३, यहेजकेल १६:८, सपन्याह ३:१७, यूहन्ना १३:१।) कलीसिया के लिए भाइयों से प्रेम करने की एक शक्तिशाली आज्ञा है! यदि कोई व्यक्ति पाप करता है, और तब भी उसके साथ पुनर्स्थापित करने के लिए उसी प्रेम का व्यवहार किया जाता है, जिसका उसने पाप करने से पहले अनुभव किया था, तो उसे पता चलेगा कि वह सही कलीसिया में है। मैं सेवकाई के पासवान के सामान्य रवैये का जिक्र कर रहा हूं, ना कि उसके उदाहरणों का पालन करने वाले सदस्यों का। क्या कलीसिया के सदस्य बिना शर्त के प्रेम के साथ एक दूसरे से प्रेम करते हैं? "मैं तुम्हें एक नई आज्ञा देता हूं, कि एक दूसरे से प्रेम रखो: जैसा मैंने तुमसे प्रेम रखा है, वैसा ही तुम भी एक दूसरे से प्रेम रखो" (यूहन्ना १३:३४)। (यह भी देखें: यूहन्ना १५:९, यूहन्ना १५:१२, १ यूहन्ना ३:१४)। क्या सदस्य यह प्रकट करते हैं कि वे परमेश्वर के राजकीय परिवार से जुड़े हैं और एक दूसरे से परमेश्वर के बिना शर्त के प्रेम से प्रेम करते हैं या फिर वे तुच्छ, उदासीन, आलोचनात्मक, क्रोधी और प्रतिक्रियावादी हैं? जबकि वे परमेश्वर के प्रेम का अभ्यास करते हैं, क्या सेवकाई पाप और अधर्म के खिलाफ भी खड़ी होती है? क्या वे दृढ़ विश्वास रखते हैं कि मसीही अनुग्रह और प्रेम के सेवक हैं? क्या सेवकाई सिखाती है कि परमेश्वर को खुश करने का एकमात्र तरीका विश्वास है? क्या उसके सदस्य अनुग्रह के वादों का प्रत्युत्तर देते हैं? "और विश्वास बिना उसे प्रसन्न करना अनहोना है, क्योंकि परमेश्वर के पास आने वाले को विश्वास करना चाहिए, कि वह है; और अपने खोजने वालों को प्रतिफल देता है" (इब्रानियों ११:६)। (रोमियो १:१७, २ कुरिन्थियों ५:७ भी देखें)। जैसे उद्धार विश्वास के द्वारा अनुग्रह से किया गया है (इफिसियों २:८), वैसे ही हमें विश्वास से विश्वास में आगे बढ़ना चाहिए (रोमियों १:१७)। हम जानते हैं कि विश्वास परमेश्वर के वचन पर भरोसा करने का कार्य है, जिससे परमेश्वर की ओर से बिना योग्यता के अनुग्रह ग्रहण होता है।

 परिवार

हममें से हर एक जो अपने आप को मसीही कहता है, उसे परमेश्वर के सामने बीमा न्यायासन पर जवाब देना होगा, क्योंकि हम परमेश्वर के साथ अपनी चाल के लिए व्यक्तिगत रूप से जिम्मेदार हैं। क्या हम रोमियो ८:१४-१५ में दिए गए ईश्वरीय सुझाव की तरह पवित्र आत्मा के मार्गदर्शन से अपने परिवारों का नेतृत्व करते हैं?: "इसलिये कि जितने लोग परमेश्वर के आत्मा के चलाए चलते हैं, वे ही परमेश्वर के पुत्र हैं। क्योंकि तुमको दासत्व की आत्मा नहीं मिली, कि फिर भयभीत हो परन्तु लेपालकपन की आत्मा मिली है, जिससे हम हे अब्बा, हे पिता कहकर पुकारते हैं।" क्या हम मसीह के वचन को अपने अंदर बहुतायत से बसने की इजाजत देते हैं? (कुलुस्सियों ३:१६)। क्या हम उस प्रत्येक वचन से जीते हैं जो परमेश्वर के मुंह से निकलता है? (मत्ती ४:४) क्या हम परमेश्वर को हमारी अगुआई उस जगह तक करने की अनुमति देते हैं, जहां चरवाहा अपने झुण्डों को चराता है और दोपहर में आराम करवाता है? (श्रेष्ठगीत १:७)। परिवार का संस्थान परमेश्वर की दृष्टि में पवित्र है। हर हालात में पति और पत्नी दोनों के द्वारा किए गए फैसले परमेश्वर के वचन पर आधारित होने चाहिए। बच्चों को "प्रभु की शिक्षा और चितावनी" में पालन-पोषण किया जाना चाहिए (इफिसियों ६:४)। पासवान-शिक्षक पति और पत्नी दोनों में निवेश करने के लिए जिम्मेदार है, ताकि बच्चों सहित परिवार का प्रत्येक सदस्य, परमेश्वर की सेवा करने और वचन से भरे रहने की अपनी क्षमता में बढ़े। परिवार में सही आत्मिक संतुलन का विकास महत्वपूर्ण है। नीतिवचन ११:१ कहता है, "छल के तराजू से यहोवा को घृणा आती है, परन्तु वह पूरे बटखरे से प्रसन्न होता है।" उचित संतुलन खोजें। सबसे पहले, अपने स्वयं के प्रार्थना के जीवन को विकसित करो, उसके बाद तुमने परमेश्वर से जो ग्रहण किया है, उसे अपने परिवार में निवेश करो? जो भी परमेश्वर तुम्हें करने के लिए कहता है, उसमें पूरे दिल से स्थानीय कलीसिया में सेवा करो। सोने, चांदी और बहुमूल्य पत्थरों के साथ निर्माण करो, जो हमेशा के लिए बने रहेंगे, बजाय लकड़ी, घास और फूस के, जो जलाकर राख किए जाएंगे (१ कुरिन्थियों ३:९-१७)। अगर किसी महिला ने उद्धार पाया है और उसका पति विश्वास में नहीं है, तो उसे इन निर्देशों का ध्यान रखना चाहिए: "हे पत्नियों, तुम भी अपने पति के आधीन रहो। इसलिये कि यदि इनमें से कोई ऐसे हों जो वचन को न मानते हों, तो भी तुम्हारे भय सहित पवित्र चालचलन को देखकर बिना वचन के अपनी अपनी पत्नी के चालचलन के द्वारा खिंच जाएं।" (१ पतरस ३:१-२)।

बिलकुल नए विकल्प

जब तुम सही कलीसिया में सही पासवान-शिक्षक और विश्वासियों की सही देह में होते हो, तो तुम अपने विवेक में एक क्षमता विकसित करना शुरू करोगे। सिद्धांत यह है: हमारा विवेक या तो सही या गलत निर्णय ले सकता है- वह हम पर निर्भर है। यदि हम गलत निर्णय लेते हैं, तो शैतान सही निर्णय लेने की हमारी क्षमता को चुरा लेता है। जब हम सही निर्णय लेते हैं, तो हमारे पास बिलकुल नए विकल्प होते हैं। उदाहरण के लिए, जब तुम अनन्त की सुरक्षा के सिद्धांत को सीखते हो, तो १ यूहन्ना ५:१३ के अनुसार, यह जानना तुम्हारे लिए एक नया विकल्प है कि तुम हमेशा के लिए उद्धार पाए हो। तब, जब तुम वापिस उठने  के सिद्धांत को समझना शुरू करते हो, तब तुम पाप न करते रहने का विकल्प पाते हो, कि अनुग्रह बढ़ता जाए (रोमियों ६:२, १५-१६)। क्योंकि हममें वाकई में एक पुराना पापी स्वभाव है, और हम पाप करते हैं, भले ही वह पाप हमारे खिलाफ अंकित नहीं है, फिर भी अब हम पाप को नाम देकर कबूल कर सकते हैं और अपने विवेक में शुद्ध  किए जाते हैं। और चाहे अंततः विजय के हमारे विवेक में दृढ़ होने तक दिन में सात बार (नीतिवचन २४:१६) भी (कुछ मामलों में) ऐसा हो, हम सच में इसे समझते हुए वापिस उठ सकते हैं! जितना अधिक तुम्हारे पास परमेश्वर का वचन होगा, उतने ही तुम्हारे पास ज्यादा विकल्प होंगे। यही कारण है कि सही पासवान-शिक्षक के साथ सही स्थानीय मण्डली में होते हुए एक बुरी और भ्रष्ट दुनिया में सही निर्णय लेने के लिए सही वचनों को सुनना बेहद जरूरी है। सही पासवान-शिक्षक तुममें निवेश करेगा, तुम्हारे लिए प्रार्थना करेगा और तुम्हें सिखाने के लिए मेहनत से अध्ययन करेगा।

समापन में एक बात

आख़िरी मुद्दे के तौर पर हम पासवान-शिक्षक के साथ मण्डली के संबंध की बात पर ज़ोर देना चाहेंगे। "कोई तो धन बटोरता है, परन्तु उसके पास कुछ नहीं रहता, और कोई धन उड़ा देता, तो भी उसके पास बहुत रहता है" (इब्रानियों १३:७)। हमें हमेशा अपने जीवन में परमेश्वर को पहले रखना चाहिए। परमेश्वर की पूरी मनसा मानो। उन लोगों की मत सुनो, जो परमेश्वर के वस्तुनिष्ठ वचन के विपरीत सिखाते हैं। कलीसिया को कभी पासवान-शिक्षक की चापलूसी नहीं करनी चाहिए, न ही उसे प्रभु से आगे रखना चाहिए। साथ ही, उन्हें यह एहसास होना चाहिए कि वह उस कलीसिया के आत्मिक विकास में मदद के लिए प्रभु द्वारा उपहार में दिया गया है। परमेश्वर का जो वचन वह प्रचार करता है, उसे परमेश्वर के वचन के तौर पर ग्रहण और लागू किया जाना चाहिए। स्थानीय कलीसिया चुनने के बारे में यह बातें इसलिए बताई गई हैं, जिससे तुम परमेश्वर के सामने एक परिपक्व और सूचित निर्णय लेने में सक्षम रहो। जैसे एक जीवनसाथी का गलत चुनाव एक दुखी शादी पैदा करता है, वैसे ही एक कलीसिया का गलत चयन एक सीमित या नाखुश मसीही जीवन पैदा कर सकता है। हालांकि, सही कलीसिया चुनने का एक और बहुत बड़ा कारण है। तुम और मैं परमेश्वर के सामने हमारे फैसले के लिए जिम्मेदार हैं। परमेश्वर से मांगो कि वह तुम्हें उस स्थान पर ले जाए, जहां वह अपनी भेड़ों को चराता है (श्रेष्ठगीत १:७)। "इसलिये हम भी परमेश्वर का धन्यवाद निरन्तर करते हैं; कि जब हमारे द्वारा परमेश्वर के सुसमाचार का वचन तुम्हारे पास पहुंचा, तो तुमने उसे मनुष्यों का नहीं, परन्तु परमेश्वर का वचन समझकर (और सचमुच यह ऐसा ही है) ग्रहण किया: और वह तुममें जो विश्वास रखते हो, प्रभावशाली है" (१ थिस्सलुनीकियों २:१३)।

निष्कर्ष

कितने कलीसिया सही स्थानीय कलीसिया की पवित्रशास्त्रीय परिभाषा के अनुसार उपयुक्त होंगे? जब हम परमेश्वर के वचन को अपने चयन का एकमात्र आधार मानते हैं, तो कितने सारे कलीसिया चुनाव के मुमकिन दायरे से बाहर पाए जाएंगे? तुम पाओगे कि कलीसिया की सदस्यता के सबसे अधिक फैसले आराम और सुविधा के आधार पर किए जाते हैं। "मेरा दोस्त वहां जाता है।" "मेरी पत्नी को उस कलीसिया में अच्छा लगता है।" "मेरा लड़का ...," - ये सभी उदाहरण कलीसिया चुनने के गलत कारण हैं। संक्षेप में, यदि तुम जिस कलीसिया में जाते हो, और वह ईश्वरीय प्रतिबद्धता के कारण हर दिन क्रूस की ओर इशारा नहीं करता है, तब वह गलत कलीसिया है। पवित्र आत्मा तुम्हें सारे सत्य में ले जाएगा, और वह तुम्हें "कलीसिया परिवार" के बारे में सही निर्णय में मार्गदर्शन करेगा। आज उसे तुम्हें उस सही स्थानीय कलीसिया में ले जाने के लिए धन्यवाद करो, जहां तुम अविभाजित हृदय से परमेश्वर की सेवा कर सको।